ഹിന്ദുത്വത്തിൻ്റെ ചരിത്രം: (ഭാഗം 26 & 27) – പി എൻ ഗോപീകൃഷ്ണൻ

എന്നാൽ സവർക്കറെ ഹിന്ദുദേശീയ നേതാവായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് എന്തെന്ന് വിക്രം സമ്പത്ത് വ്യക്തമാക്കുന്നില്ല. നവ- യാഥാസ്ഥിതിക  ബ്രാഹ്മണിസത്തിൻ്റെ  മുഖമുദ്രയായിരുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധതയിൽ നിന്ന് പോലും പിൻതിരിഞ്ഞ് ഹിന്ദു വംശീയ രാഷ്ട്രീയത്തിന്, ഒരർത്ഥത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷനുകൂലമായ രാഷ്ട്രീയത്തിന് ചുവപ്പു പരവതാനി വിരിക്കുകയായിരുന്നു സവർക്കർ എന്ന് ചരിത്ര വസ്തുതകളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലായ ഒന്നാണ്.

——————————————————————————————————————–

27 . ബലില്ല മാതൃകയാകുന്നു ,ആർ എസ് എസ് ഉദിക്കുന്നു
……………………………………………………………………………………………………………………..…………ആർ എസ് എസ് എന്ന ചുരുക്കപ്പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന രാഷ്ട്രീയ സ്വയം സേവക് സംഘിനെക്കുറിച്ച് എഴുതപ്പെട്ട ആദ്യകാല വിമർശന ലേഖനങ്ങളിലൊന്ന് ഡി.വി. കേൽക്കർ, 1950 ഫെബ്രുവരി 4 ന് എക്കണോമിക് വീക്കിലിയിൽ (പിൽക്കാലത്ത് എക്കണോമിക് ആൻഡ്‌ പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്കിലി ) എഴുതിയ ദി ആർ എസ് എസ് എന്ന ലേഖനം ആണ്. കേൽക്കർ ആർ എസ് എസ് വിരുദ്ധൻ ആയിരുന്നില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അതിൻ്റെ സ്ഥാപകനേതാവും ആദ്യ സർ സംഘ് ചാലകും ആയിരുന്ന ഡോക്ടർ കേശവ് ബലിറാം ഹെഡ്ഗേവാറിൻ്റെ സുഹൃത്തും സഹപ്രവർത്തകനും ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഹെഡ്ഗേവാറിനെപ്പറ്റി പറയുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.നാഗ്പൂരിൽ ഒരു തെലുങ്കു ദേശസ്ഥ ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിലായിരുന്നു  1889 ഏപ്രിൽ 1ന് ഹെഡ്ഗേവാറിൻ്റെ ജനനം . നാഗ്പൂർ അന്ന് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്ന  സെൻട്രൽ പ്രോവിൻസിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നു.  സവർക്കറുടെ പിതാവ് എന്ന പോലെ ഹെഡ്ഗേവാറിൻ്റെ പിതാവും മാതാവും ബ്യൂബോണിക് പ്ലേഗിൻ്റെ പകർച്ചാനാളുകളിൽ ആ രോഗം ബാധിച്ച് മരിച്ചവർ ആണ്. സവർക്കറെപ്പോലെ  തന്നെ ആദ്യനാളുകളിൽ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധനായ ബ്രാഹ്മണിസ്റ്റ് ആയിരുന്നു അദ്ദേഹവും. നാഗ്പൂരിലെ നീൽ സിറ്റി ഹൈസ്കൂളിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ വന്ദേ മാതരം പാടിയതിനെ തുടർന്ന്  അവിടെ നിന്നും പുറത്താക്കപ്പെട്ടു. 1905 ലെ ബംഗാൾ വിഭജനത്തിന് ശേഷം ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചതോപദ്ധ്യായ എഴുതിയ ആനന്ദമഠം എന്ന സംന്യാസ – വിപ്ലവ നോവലിൽ ഉപയോഗിച്ച ഗാനമായിരുന്ന വന്ദേ മാതരം ഒരു ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ മുദ്രാവാക്യമായി മാറിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും ബംഗാളി ബ്രാഹ്മണ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പ്രക്ഷോഭകരുടെ കൈയ്യിൽ. ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കെതിരെയുള്ള വാചിക പ്രതികരണം എന്ന മട്ടിൽ അത് ഉത്തരേന്ത്യയിൽ അക്കാലത്ത് ജനപ്രീതി നേടുകയുണ്ടായി. അതിനാൽ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ മുദ്രാവാക്യമെന്ന നിലയിൽ അതിൻ്റെ ഉച്ചാരണം നിയമവിരുദ്ധമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയുണ്ടായി. അതേ സമയം ആ ഗീതമോ അതുൾക്കൊള്ളുന്ന ആനന്ദമഠം എന്ന നോവലോ നിരോധിക്കുകയുണ്ടായില്ല. ഇതായിരുന്നു നിൽ സിറ്റി സ്കൂളിൽ നിന്നും ഹെഡ്ഗേവാർ പുറത്താകാനുള്ള കാരണം. അതോടൊപ്പം റിസ്ലി സർക്കുലർ എന്നറിയപ്പെടുന്ന വിദ്യാർത്ഥികളെ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിൽ നിന്നും മാറ്റിനിർത്തിക്കൊണ്ടുള്ള നിരോധന ഉത്തരവ് പ്രാബല്ല്യത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതും ഈ പുറത്താക്കലിന് പിന്നിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസം തുടർന്നത് യവത് മാലിലെ നാഷണൽ സ്കൂളിലാണ് .പക്ഷെ, ആ സ്കൂളും എന്നന്നേക്കുമായി അടച്ചുപൂട്ടിയപ്പോൾ നവ- യാഥാസ്ഥിതിക രാഷ്ട്രീയ ബ്രാഹ്മണിസത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന പൂനെയിലാണ് 1910 ൽ  മട്രിക്കുലേഷൻ പാസ്സാകുന്നത് വരെ ഹെഡ്ഗേവാർ പഠിച്ചത്. അതേ വർഷം അദ്ദേഹം കൽക്കത്തയിലെ നാഷണൽ മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ വൈദ്യ പഠനത്തിന് ചേർന്നു. അവിടെ വെച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യസമരപ്രവർത്തകരും പത്രപ്രവർത്തകരുമായ ശ്യാം സുന്ദർ ചക്രവർത്തി, മോട്ടിലാൽ ഘോഷ് തുടങ്ങിയവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിച്ചു. അവിടെ നിന്നും എൽ എം എസ് ഡിഗ്രി കരസ്ഥമാക്കി നാഗ്പൂരിൽ തിരിച്ചെത്തിയെങ്കിലും ഡോക്ടർ എന്ന നിലയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ മുതിർന്നില്ല. കുടുംബ ജീവിതത്തിലേക്കും പോയില്ല. 1919 മുതൽ 1923 വരെ നാഗ്പൂരിൽ ഡി.വി.കേൽക്കർ ദിനേനെയെന്നോണം ഹെഡ്ഗേവാറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. അക്കാലത്ത് നിരവധി പൊതുയോഗങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിനൊപ്പം കേൽക്കറും പങ്കെടുത്തിരുന്നു. ഹെഡ്ഗേവാർ മികച്ച പ്രാസംഗികൻ ആയിരുന്നുവെന്നും കേൾവിക്കാരെ നിശ്ശബ്ദരാക്കാനുള്ള കഴിവ് അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നുവെന്നും കേൽക്കർ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ലോകമാന്യതിലകിൻ്റെ അനുയായി ആയിരുന്നു ഹെഡ്ഗേവാർ . പക്ഷെ, മാണ്ടലേ ജയിലിൽ നിന്നും തിരിച്ചെത്തിയ തിലക് സ്വീകരിച്ച ഭരണഘടനാരീതിയ്ക്കുള്ളിൽ നിന്നു കൊണ്ടുള്ള സമരത്തോട് അദ്ദേഹം യോജിച്ചില്ല. മഹാത്മാഗാന്ധി നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം അതിൻ്റെ പ്രവർത്തകനായി. കോൺഗ്രസ്സിൻ്റെ നാഗ്പൂർ സമ്മേളനത്തിൻ്റെ സ്വീകരണ കമ്മറ്റിയിൽ പ്രവർത്തിച്ചതും അതിൽവെച്ച് രാഷ്ട്രീയത്തിലെ തിലക് സ്കൂൾ കല്ലുകല്ലായി പൊളിഞ്ഞു വീണതും കേൽക്കർ ഓർക്കുന്നുണ്ട്. അതിൽ ഹെഡ്ഗേവാറിനും നല്ല പങ്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു. അതേ സമയം തന്നെ കേൽക്കറും ഹെഡ്ഗേവാറും തിലകൻ്റെ നയങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ട ,പിൽക്കാലത്തെ ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ച ഡോ.ബി.എസ് .മൂഞ്ജേയുടെ രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലിൽ അസ്സോസ്സിയേറ്റ് അംഗങ്ങൾ ആയിരുന്നു. അതേ സമയം തന്നെ നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഹെഡ്ഗേവാർ സജീവമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു.

നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം പിൻവലിച്ചപ്പോൾ എത്ര വേഗത്തിലാണോ ഹെഡ്ഗേവാർ അതിലേയ്ക്ക് കടന്നുചെന്നത് അതിലും വേഗത്തിൽ അതിൽ നിന്നും പിന്മാറി. ഹെഡ്ഗേവാറിൻ്റെ ബ്രാഹ്മണരാഷ്ടീയമാണ് അതിന്റെ പ്രധാനപ്പെട്ട കാരണം. ഗാന്ധി സാധിച്ചെടുത്ത ഹിന്ദു – മുസ്ലീം ഐക്യലോകം ആ ബ്രാഹ്മണ രാഷ്ടീയത്തെ ഭയപ്പെടുത്തി. 1921 ലെ മലബാർ കലാപം, സവർക്കർ എന്ന പോലെ ഹെഡ്ഗേവാറും ഉപയോഗപ്പെടുത്തി. മലബാർ കലാപത്തിൽ പങ്കെടുത്തവർ ഒക്കെത്തന്നെ കൊല്ലപ്പെടുകയോ, നാടുകടത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്തതിനാൽ അവരുടെ ഭാഗം പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ആർക്കെതിരെയാണോ ആ കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത് ആ ബ്രിട്ടീഷുകാരും സി.ശങ്കരൻനായരെപ്പോലുള്ള സവർണ്ണ ഹിന്ദുക്കളും വിവരിച്ച മുസ്ലീം വിരുദ്ധ ആഖ്യാനമാണ് മാധ്യമങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിച്ചത്. ഈ ആഖ്യാനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തി സവർക്കർ ഭാവനാത്മകമായ ഒരു നോവൽ, ഞാനെന്തു കൊണ്ട് കരുതിയിരിക്കണം എന്ന പേരിൽ എഴുതിയത് നാം കാണുകയുണ്ടായി. ഒരിക്കൽ ബ്രിട്ടീഷ് വിരോധിയായിരുന്ന ഹെഡ്ഗേവാറും ഭിന്നിപ്പിച്ച് ഭരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ബോധപൂർവ്വമായ ഇടപെടൽ മൂലമുണ്ടായ ഹിന്ദു – മുസ്ലീം കലാപങ്ങളെ മുൻനിർത്തി അവർ ഇച്ഛിച്ച മുസ്ലീം വിരുദ്ധ രാഷ്ട്രീയ ബ്രാഹ്മണിസത്തിൻ്റെ വ്യക്താവായി ഹെഡ്ഗേവാർ മാറി.

ബോംബെ പ്രവിശ്യയിൽ എന്ന പോലെ സെൻട്രൽ പ്രോവിൻസിലെ നാഗ്പൂരിലും ബ്രാഹ്മണിസം ശക്തിപ്രാപിച്ചത് ഗണേശോത്സവത്തെ കെട്ടുകാഴ്ചയാക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ടാണ്. പലപ്പോഴും ദൈവപൂജ എന്നതിനേക്കാൾ ഇന്ത്യയിലെ ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന് മേൽ സാമൂഹ്യാധികാരം നേടിയെടുക്കാനുള്ള ഉപാധി എന്ന മട്ടിലാണ് നാഗ്പൂരിലും ഇത് സംഘടിപ്പിച്ചിരുന്നത് – 1923 സെപ്തംബർ – ഒക്ടോബർ മാസത്തിൽ നാഗ്പൂരിലെ ഡിണ്ടിയിൽ നടന്ന ഗണേശോത്സവത്തിലാണ് ബ്രാഹ്മണനേതാവെന്ന നിലയിൽ ഹെഡ്ഗേവാർ തൻ്റെ ദൃശ്യത സ്ഥാപിച്ചെടുക്കുന്നത്. ഗണേശോത്സവ ഘോഷയാത്ര മുസ്ലീം പള്ളിയ്ക്ക് മുന്നിലൂടെ അക്രമാസക്തമായ മട്ടിൽ കടന്നുപോയത് ക്രമസമാധാന പ്രശ്നമായി. മജിസ്ട്രേട്ട് ഘോഷയാത്രയുടെ നടപടിക്രമങ്ങളിൽ ചില പരിമിതികൾ നിർദ്ദേശിച്ചു. ഇതിനെതിരെ 1923 ഒക്ടോബർ 31 മുതൽ നവംബർ 11 വരെ ബ്രാഹ്മണർ സത്യാഗ്രഹം ആരംഭിച്ചു. അതിൽ ഹെഡ്ഗേവാർ സജീവമായി പങ്കെടുത്തു. അവസാനം പോലീസും പള്ളി അധികാരികളും ബ്രാഹ്മണരും ചേർന്ന് നടന്ന ചർച്ചയിൽ ഘോഷയാത്രയ്ക്ക് മേൽ ഭരണകൂടം ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്ന പരിമിതികൾ പിൻവലിച്ചു. വിലക്കുകൾ ഏർപ്പെടുത്തിയതും പിൻവലിച്ചതും സർക്കാർ ആണെങ്കിലും, മുസ്ലീങ്ങൾക്കെതിരെ നേടിയ സാമൂഹ്യാധികാരമായിട്ടാണ് ബ്രാഹ്മണർ ഇതിനെ കണ്ടത്. അതിനെ നിലനിർത്താനും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനും നാഗ്പൂർ ഹിന്ദുസഭ എന്ന പേരിൽ ഒരു സംഘടന ഉണ്ടാക്കി. രാജെ ലക്ഷ്മൺ ഭോൺസ്ലേ പ്രസിഡണ്ടും ഡോ. ബി.എസ്. മുഞ്ജേ വൈസ് പ്രസിഡണ്ടും ഹെഡ്ഗേവാർ സെക്രട്ടറിയുമായാണ് സഭ നിലവിൽ വന്നത്.

ഈ സമയത്താണ് സവർക്കറുടെ ജ്യേഷ്ഠൻ ബാബാറാവു എന്ന ഗണേഷ് ദാമോദർ സവർക്കർ ജയിൽ വിമോചിതൻ ആകുന്നത്. തൻ്റെ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ രാഷ്ട്രീയം എന്നന്നേയ്ക്കുമായി ഉപേക്ഷിച്ച ബാബാറാവു 1923- 24 ൽ “തരുൺ ഹിന്ദു സഭ” എന്ന പേരിൽ ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ഒരു പ്രത്യേക സംഘടനയുണ്ടാക്കി. അതോടൊപ്പം ഹിന്ദുമഹാസഭയുടെ സജീവ പ്രവർത്തകനും ആയിത്തീർന്നു. സവർക്കറുടെ ഹിന്ദുത്വയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ഹിന്ദു വംശീയ രാഷ്ട്രീയത്തെ മുന്നോട്ടു കൊണ്ടുപോകാൻ യുവാക്കളെ ഏകോപിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു, തരുൺ ഹിന്ദു സഭയുടെ ലക്ഷ്യം. അതുകൊണ്ട് തന്നെ സനാതനികളേയും ആര്യസമാജക്കാരേയും ജൈനരേയും സിക്കുകളേയും ബാബാറാവു ഈ സഭയിൽ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ ഹിന്ദു വംശീയ രാഷ്ട്രീയം ഉയർത്താൻ ചേർക്കുകയുണ്ടായി. ബ്രാഹ്മണോത്സവങ്ങൾ കെട്ടുകാഴ്ചയാക്കി ആഘോഷിക്കുക, ശുദ്ധി പ്രക്രിയയിലൂടെ ഹിന്ദുമതത്തിലേയ്ക്ക് ഇതര മതസ്ഥരെ മതപരിവർത്തനം ചെയ്യിക്കുക, ലാത്തി ഉപയോഗിച്ചുള്ള കായിക പരിശീലനം നൽകുക തുടങ്ങിയവയായിരുന്നു തരുൺ ഹിന്ദു സഭയുടെ പ്രവർത്തന ഉള്ളടക്കം. അഞ്ഞൂറ് യുവാക്കളെ സംഘടനയ്ക്ക് കീഴിൽ അണിനിരത്താൻ ബാബാറാവുവിന് കഴിഞ്ഞു.

1924 ൽ തരുൺ ഹിന്ദു സഭയെ ബോംബെ പ്രവിശ്യയ്ക്ക് പുറത്തേയ്ക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിനായി ബാബാറാവു നാഗ്പൂരിലെത്തി. അവിടെ വെച്ചാണ് ഹെഡ്‌ഗേവാറിനെ ബാബാറാവു കണ്ടുമുട്ടുന്നത്. നിരവധി സഭകളിലായി പിരിഞ്ഞു കിടക്കുന്ന ഹിന്ദുവംശീയ രാഷ്ട്രീയത്തെ സമാഹരിക്കാനായി ഒരു കേന്ദ്രസംഘടനയുടെ ആവശ്യം അവർ ചർച്ച ചെയ്തു. ഇതേ തുടർന്ന് 1924 ലെ ഹിന്ദു മഹാസഭ സമ്മേളനം ” ഹിന്ദു സ്വയംസേവക് സംഘടന ” ഉണ്ടാക്കുന്നതിനായി ഡോ. ബി.എസ്. മുഞ്ജേയേയും ബാബാറാവുവിനേയും ചുമതലപ്പെടുത്തുകയുണ്ടായി. അതിൻ്റെ തുടർച്ചയായി ബാബാറാവു, ഡോ.ബി. എസ്. മുഞ്ജേ, ഡോ. എൽ വി പരാഞ്ജ്പേ, ഭാവുജി കാർവേ ,അണ്ണ സോഹോനി ,ചോൾക്കർ ,വിശ്വനാഥ് കേൽക്കർ ,ഡോ. തോൽക്കർ എന്നിവരുമായി ചേർന്ന് ഡോ. ഹെഡ്ഗേവാർ 1925 സെപ്തംബർ 27 വിജയദശമി ദിനത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ സ്വയം സേവക് സംഘിന് രൂപം നൽകി.

മാർസിയ കസോളാരി 2000 ജനുവരി 22 ന് എക്കണോമിക് ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ വീക്ക്ലിയിൽ എഴുതിയ ലേഖനത്തിൽ ഡോ. ബി.എസ് .മുഞ്ജേ ആർ എസ് എസിൻ്റെ ഘടന വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നതിൽ വഹിച്ച വലിയ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. 1931 മാർച്ച് 15 മുതൽ 24 വരെയുള്ള ദിവസങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ഇറ്റലി സന്ദർശിക്കുകയും ബെനിറ്റോ മുസ്സോളിനിയുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തുകയും ചെയ്തു. ന്യൂഡെൽഹിയിലെ നെഹ്റു മെമ്മോറിയൽ മ്യൂസിയം ആൻഡ് ലൈബ്രറിയിൽ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുള്ള മുഞ്ജേയുടെ ഡയറിയിലെ 13 പേജുകൾ ഈ സന്ദർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നുണ്ട്. മുസ്സോളിനിയുടെ സൈനിക കോളേജ്, സെൻട്രൽ മിലിറ്ററി സ്കൂൾ ഓഫ് ഫിസിക്കൽ എഡ്യുക്കേഷൻ, ഫാസിസ്റ്റ് അക്കാദമി ഓഫ് ഫിസിക്കൽ എഡ്യുക്കേഷൻ എന്നിവ മുഞ്ജേ സന്ദർശിക്കുന്നുണ്ട്. ബലില്ല സംഘടനയും അവാങ്ങ് ഗാർഡിസ്റ്റി സംഘടനയുടേയും സന്ദർശനമാണ് അതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത്. 1926 നും 37 നും ഇടയിലുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഇറ്റലിയിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന യുവ ദേശീയ സംഘടനയാണ് ബലില്ല. അത് പിന്നീട് മുസ്സോളിനിയുടെ ദേശീയ ഫാസിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഏറ്റെടുത്തു. 6 മുതൽ 18 വയസ്സുവരെയുള്ള കുട്ടികളേയും യുവാക്കളേയും ആണ് ഈ സംഘടനയിലേയ്ക്ക് തെരഞ്ഞെടുത്തിരുന്നത് – ആർ എസ് എസിൻ്റെ ഘടന ഈ സംഘടനയുടെ ഘടനയുമായി അതിശയകരമാം വിധം സാമ്യം പുലർത്തുന്നതാണ്. ആഴ്ചതോറുമുള്ള യോഗങ്ങളും കായിക വ്യായാമങ്ങളും  അർദ്ധസൈനിക പരിശീലനങ്ങളും മാർച്ചുകളും പരേഡുകളും ഈ സംഘടനയുടെ പ്രവർത്തന അജണ്ടയിലെ മുഖ്യഘടകങ്ങൾ ആയിരുന്നു. മുഞ്ജേ തൻ്റെ ഡയറിയിൽ ആ സന്ദർശനത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയത് ഇങ്ങനെയാണ്.

” ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള അച്ചടക്കവും സംഘടനാ സംവിധാനവും ഇതുവരെ ആർജ്ജിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിലും ബലില്ല സംഘവും അതിൻ്റെ സമഗ്ര സംഘടനാ സങ്കല്പനവും എന്നെ വലുതായി ആകർഷിച്ചു. ഇറ്റലിയുടെ പുന: സൈനികവല്ക്കരണമാണ് മുസ്സോളിനി മുഴുവനായി സ്വാംശീകരിച്ച ആശയം. ഇറ്റലിക്കാർ സാധാരണ നിലയിൽ ഇന്ത്യക്കാരെപ്പോലെത്തന്നെ എളുപ്പത്തിൽ സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കാവുന്നവരും സൈനികവല്ക്കരണം മനസ്സിൽ ഇല്ലാത്തവരും ആണ്. യുദ്ധപ്രവർത്തനങ്ങൾ അവഗണിച്ച് സമാധാനപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനാണ് ഇന്ത്യക്കാരെന്നപോലെ അവരേയും പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്. തൻ്റെ രാജ്യത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ദൗർബല്യം മുസ്സോളിനി മനസ്സിലാക്കുകയും അതിൻ്റെ ഫലമായി  ബലില്ല സംഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇറ്റലിയുടെ സൈനികവത്ക്കരണത്തിന് ഇതിലും മെച്ചപ്പെട്ട ഒരാശയം മറ്റൊന്നില്ല. ഫാസിസം ജനങ്ങൾക്കിടയിലെ ഐക്യം എന്ന ആശയത്തെ തെളിമയോടെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇന്ത്യയ്ക്ക് ,പ്രത്യേകിച്ചും ഹിന്ദു ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഹിന്ദുക്കളുടെ പുന: സൈനികവത്ക്കരണത്തിനായി ഇത്തരം ഒരു സംഘടനാ സംവിധാനം അത്യാവശ്യമുണ്ട്. സൈനിക ഹിന്ദു ,സൈനികേതര ഹിന്ദു എന്ന മട്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ കൊണ്ടുവന്ന കൃത്രിമമായ തരംതിരിവുകൾ അപ്രത്യക്ഷമാകേണ്ടതുണ്ട്. ഇക്കാര്യം സ്വതന്ത്രമായി സ്വാംശീകരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ പോലും ഡോ. ഹെഡ്ഗേവാറിന് കീഴിൽ നാഗ്പൂരിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ സ്വയം സേവക് സംഘ് ഇത്തരമൊരു സംഘടനയാണ്. ഹെഡ്ഗേവാറിൻ്റെ ഈ സംഘടനയെ മഹാരാഷ്ട്രയിലും മറ്റുപ്രവിശ്യകളിലും എമ്പാടും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഞാനെൻ്റെ ശിഷ്ടജീവിതം മാറ്റിവെയ്ക്കുന്നതാണ് ”

തുടർന്ന് ബലില്ല സംഘടനയിലെ കായിക പരിശീലനത്തേയും സൈനികവേഷത്തേയും മുഞ്ജേ ശ്ലാഘിക്കുന്നു.
” ആണുങ്ങളും പെണ്ണുങ്ങളും അവരുടെ നാവിക, സൈനിക യൂണിഫോമുകൾ ധരിച്ച് ലളിതമായ കായികമുറകളും സൈനിക മുറകളും പരിശീലിക്കുന്നത് കണ്ട് ഞാൻ ഉത്തേജിതനായി ”

ഫാസിസത്തിൻ്റെ വിരുത്തങ്ങൾ മാത്രമല്ല മുഞ്ജേ കണ്ട് നിർവൃതിയടഞ്ഞത്, ഫാസിസ്റ്റ് തലവൻ മുസ്സോളിനിയെ കൂടിയാണ്. 1931 മാർച്ച് 19 ന് ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് 3 മണിക്കാണ് അദ്ദേഹം മുസ്സോളിനിയെ സന്ദർശിച്ചത് . മാർച്ച് 20 ൻ്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പ് ആ സന്ദർശനത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ ഇങ്ങനെ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

” …… ഞാൻ വാതിൽക്കൽ എത്തിയെന്ന് അറിയിച്ച നിമിഷം അദ്ദേഹം എണീക്കുകയും എന്നെ സ്വീകരിക്കാനായി നടന്നെത്തുകയും ചെയ്തു.

ഡോ.മുഞ്ജേ എന്ന് പറഞ്ഞ് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൈകൾ കുലുക്കി. എന്നെപ്പറ്റി എല്ലാം തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാമായിരുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വേണ്ടി ഇന്ത്യ നടത്തുന്ന പോരാട്ടങ്ങളുടെ സംഭവഗതികൾ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരാളെപ്പോലെ അദ്ദേഹം കാണപ്പെട്ടു. ഗാന്ധിയെക്കുറിച്ച് വലിയ മതിപ്പ് സൂക്ഷിച്ചിരുന്നതായും. മേശയ്ക്ക് മുന്നിൽ കസേര വലിച്ചിട്ട് എൻ്റെ നേരെ മുന്നിലിരുന്ന് അര മണിക്കൂർ അദ്ദേഹം ഞാനുമായി സംസാരിച്ചു. ഗാന്ധിയെപ്പറ്റിയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രസ്ഥാനത്തെപ്പറ്റിയും ആരാഞ്ഞശേഷം അദ്ദേഹം ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചു. ” ഇന്ത്യയ്ക്കും ഇംഗ്ലണ്ടിനുമിടയ്ക്ക് സമാധാനം കൊണ്ടുവരാൻ വട്ടമേശ സമ്മേളനങ്ങൾക്കാകുമോ? ” .ഞങ്ങൾക്കും സാമ്രാജ്യത്തിലെ മറ്റ് ഡൊമിനിയനുകളെപ്പോലെ തുല്യ പദവി നൽകാൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ആത്മാർത്ഥമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ സാമ്രാജ്യത്തിനുള്ളിൽ സമാധാനമായും വിധേയപ്പെട്ടും കഴിയുന്നതിൽ ഞങ്ങൾക്ക് എതിർപ്പുകൾ ഉണ്ടാകില്ല. അല്ലാത്തപക്ഷം പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ പുതുക്കപ്പെടുകയും തുടരുകയും ചെയ്യും. ഇന്ത്യ ബ്രിട്ടനോട് സൗഹൃദപൂർവ്വവും സമാധാനപരമായും കഴിയുകയാണെങ്കിൽ , അവൾക്ക് ( ബ്രിട്ടന് ) യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും മികച്ച പദവി നേടാനും നിലനിർത്താനും കഴിയും. മറ്റ് ഡൊമിനിയനുകളുമായി തുല്യപദവിയിലായിരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ഡൊമിനിയൻ പദവി ഇന്ത്യയ്ക്ക് നൽകുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇന്ത്യ അത്തരത്തിൽ വർത്തിക്കുന്നതല്ല. സിഞ്ഞോർ മുസ്സോളിനി എൻ്റെ ഈ അഭിപ്രായത്തിൽ സംതൃപ്തനായി. സർവ്വകലാശാല സന്ദർശിച്ചോ എന്ന് അദ്ദേഹം ആരാഞ്ഞു. ആൺകുട്ടികൾക്ക് നൽകുന്ന സൈനിക പരിശീലനത്തിൽ എനിക്ക് താത്പര്യമുണ്ടെന്നും ഇംഗ്ലണ്ടിലേയും ഫ്രാൻസിലേയും ജർമ്മനിയിലേയും സൈനിക സ്കൂളുകൾ സന്ദർശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ് ഞാനെന്നും ഞാൻ പറഞ്ഞു. ഇറ്റലി സന്ദർശിച്ചതും അതേ ആവശ്യം മുൻ നിർത്തിയാണെന്നും വിദേശകാര്യാലയവും യുദ്ധകാര്യാലയവും വിദ്യാലയ സന്ദർശനങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ സൗകര്യങ്ങൾ ഒരുക്കിത്തന്നു എന്നറിയിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷമുണ്ടെന്നും ഞാൻ പറഞ്ഞു.ഈ പ്രഭാതത്തിലും അപരാഹ്നത്തിലുമായി ബലില്ലയുടേയും മറ്റ് ഫാസിസ്റ്റ് സംഘടനകളുടേയും കാര്യാലയങ്ങൾ ഞാൻ സന്ദർശിച്ചുവെന്നും അവ വലുതായി എന്നെ ആകർഷിച്ചുവെന്നും ഞാൻ കൂട്ടിച്ചേർത്തു. അവളുടെ ( ഇറ്റലിയുടെ ) അഭിവൃദ്ധിയ്ക്കും വികസനത്തിനും ഇറ്റലിക്ക് അവ അത്യാവശ്യമാണ്. വർത്തമാന പത്രങ്ങൾ അവയെപ്പറ്റിയും അങ്ങയെപ്പറ്റിയും അത്ര സൗഹൃദപൂർണ്ണമല്ലാത്ത വിമർശനങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത് ഞാൻ ഇടയ്ക്കിടെ വായിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും എതിർക്കപ്പെടേണ്ട തരിമ്പ് പോലും അവയിൽ ഞാൻ ദർശിച്ചില്ല.

സിഞ്ഞോർ മുസ്സോളിനി : അവയെപ്പറ്റി എന്താണ് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം ?

ഡോ.മുഞ്ജേ : യുവർ എക്സലൻസി ,ഞാൻ വളരെ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. മുന്നോട്ട് പോകാനും ഉയരാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഓരോ രാജ്യത്തിനും ഇത്തരം സംഘടനകൾ ആവശ്യമാണ്. തങ്ങളുടെ സൈനികവല്ക്കരണത്തിന് ഇന്ത്യയ്ക്കും ഇത്തരം സംഘടനകൾ അത്യാവശ്യമാണ്. നൂറ്റമ്പത് വർഷത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യത്തിൽ ഇന്ത്യക്കാർ സൈനികമനോഭാവത്തിൽ നിന്നും അകലേയ്ക്ക് തള്ളിമാറ്റപ്പെട്ടു. പക്ഷെ, ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യ അവളുടെ പ്രതിരോധത്തിൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്വം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് സ്വയം സന്നദ്ധമാകാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ഞാൻ അതിന് വേണ്ടി പ്രയത്നിക്കുകയുമാണ്. സമാനലക്ഷ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ടു കൊണ്ടുള്ള ഒരു ഇന്ത്യൻ സംഘടന ഞാൻ തുടങ്ങിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സന്ദർഭം കിട്ടുകയാണെങ്കിൽ ഇന്ത്യയിലേയും ഇംഗ്ലണ്ടിലേയും പൊതുയോഗങ്ങളിൽ താങ്കളുടെ ബലില്ലയേയും മറ്റ് സംഘടനകളേയും പറ്റി ഘോഷിക്കാൻ എനിക്ക് യാതൊരു സംശയവും ഇല്ല. അവയ്ക്ക് സൗഭാഗ്യവും നല്ല ഭാവിയും ഞാൻ ആശംസിക്കുന്നു.

സിഞ്ഞോർ മുസ്സോളിനി അതീവ സന്തുഷ്ടനായി കാണപ്പെടുകയും ഇങ്ങനെ പറയുകയും ചെയ്തു. “നന്ദി. പക്ഷെ നിങ്ങളുടേത് ദുഷ്ക്കരമായ ദൗത്യമാണ്. എങ്കിലും തിരിച്ച് ഞാനും വിജയം ആശംസിക്കുന്നു “.

തുടർന്ന് അദ്ദേഹം എണീക്കുകയും നിഷ്ക്രമിക്കുകയും ചെയ്തു.

1927 മുതൽ അഖിലേന്ത്യാ ഹിന്ദുമഹാസഭയുടെ പ്രസിഡണ്ടായി പ്രവർത്തിച്ചു വരികയായിരുന്നു മുഞ്ജേ. ഹെഡ്ഗേവാറിൻ്റെ ഗുരുനാഥൻ എന്ന നിലയിൽ മുഞ്ജേയുടെ ഈ സന്ദർശനം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതായിരുന്നു. പേഷ്വായുടെ സൈനിക പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഭാഗമായി ഫാഡ്കേയും ദാമോദർ ഹരി ചപേക്കറും തിലക് ആഹ്വാനം ചെയ്ത് സ്ഥാപിച്ച വ്യായാമശാലകളും സവർക്കറിൻ്റെ മാത്രമേളയും അഭിനവ് ഭാരതും ചരിത്രത്തിലൂടെ ഉരുത്തിരിച്ചെടുത്ത അർദ്ധ – സൈനിക രാഷ്ട്രീയ പരിശീലനം വിജയിച്ച ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് മാതൃകയായി കൂട്ടിയിണക്കുകയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂഞ്ജേ വിഭാവനം ചെയ്തത്. മാത്രമല്ല, ആദ്യമായി ആഗോളതലത്തിൽ ഫാസിസത്തിൻ്റെ അവസാന വാക്ക്  എന്ന് അക്കാലത്ത് വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന വ്യക്തിയായിരുന്നു മുസ്സോളിനി. തിരിച്ചെത്തിയ ശേഷം തിലക്  കേസരിക്കൊപ്പം ആരംഭിച്ച നവ- യാഥാസ്ഥിതിക രാഷ്ട്രീയ ബ്രാഹ്മണിസത്തിൻ്റെ ജിഹ്വകളിലൊന്നായ മറാത്തയ്ക്ക് നൽകിയ അഭിമുഖത്തിൽ മുഞ്ജേ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.

” യഥാർത്ഥത്തിൽ ( ഹിന്ദുത്വ ) നേതാക്കൾ ജർമ്മനിയിലെ യുവമുന്നേറ്റത്തേയും ബലില്ല പോലുള്ള ഇറ്റലിയിലെ ഫാസിസ്റ്റ് സംഘടനകളേയും അനുകരിക്കേണ്ടതാണ്.   ഇന്ത്യയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതും ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ  തരത്തിൽ സ്വാംശീകരിക്കുന്നതും അത്രമേൽ പ്രധാനപ്പെട്ടവയാണ്  അവ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സമഗ്രമായി ഞാനെൻ്റെ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് കാണുകയുണ്ടായി. അവ അത്രമേൽ എന്നെ ആകർഷിക്കുകയുണ്ടായി. ”

തുടർന്ന് വളരെപ്പെട്ടെന്നു തന്നെ ബലില്ല സംഘടനകളുടെ രീതിയിൽ ആർ എസ് എസ് വാർത്തെടുക്കുന്നത് സംബന്ധിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടക്കുകയുണ്ടായി. ഹിന്ദു സമൂഹത്തിൻ്റെ സൈനികവത്ക്കരണം എന്ന ഫാസിസ്റ്റ് ആശയമാണ് മുഞ്ജേയെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആകർഷിച്ചത് എന്ന് വേണം വിചാരിക്കാൻ.1934 ജനുവരി 31 ന് ഫാസിസത്തേയും മുസ്സോളിനിയേയും കുറിച്ചുള്ള സെമിനാറിൽ മുഞ്ജേ സമാപന പ്രസംഗം നടത്തുകയുണ്ടായി.  കാവ്ഡേ ശാസ്ത്രിയാണ് ഈ സെമിനാർ സംഘടിപ്പിച്ചത്. ഹെഡ്ഗേവാറാണ്  അദ്ധ്യക്ഷത വഹിച്ചത്. ഇക്കാര്യം മുഞ്ജേ തൻ്റെ ഡയറിയിൽ കുറിച്ചിട്ടുണ്ട്. മറ്റൊരു പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, മുഞ്ജേ ഡയറിയിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത് 1934 മാർച്ച് 31ന് ജർമ്മൻ, ഇറ്റാലിയൻ രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച് ഹിന്ദു സൈനിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ച് ഹെഡ്ഗേവാർ, ലാലു ഗോഖലെ എന്നിവരുമായി ഒത്തിരുന്നതിനെ കുറിച്ചാണ്. അതിൽ നടന്ന സംഭാഷണങ്ങൾ ഇങ്ങനെയായിരുന്നു.

“ലാലു ഗോഖലെ : താങ്കൾ ഹിന്ദുസഭയുടെ അദ്ധ്യക്ഷനാണല്ലോ .ഹിന്ദുക്കളുടെ സംഘടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് താങ്കൾ പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് സാധ്യമാണോ?

ഞാൻ (മുഞ്ജെ) പറഞ്ഞു – ഞാൻ വളരെ വൈകി മാത്രം ആലോചിച്ചു തുടങ്ങിയ ഒരു പദ്ധതിയെപ്പറ്റിയാണ് താങ്കൾ കൃത്യമായി ചോദിച്ചത്. ഇന്ത്യയിലെമ്പാടുമുള്ള ഹിന്ദുയിസത്തിന് ഏകീകൃത സ്വഭാവം നൽകുന്നതിനായി ഹിന്ദുധർമ്മ ശാസ്ത്രത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പദ്ധതി രൂപവത്ക്കരിക്കുന്നതിനെ പറ്റിയാണ് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നത്. ശിവജിയെപ്പോലെ പഴയതോ മുസ്സോളിനിയോ  ഹിറ്റ്ലറോപോലെ ഇക്കാലത്തുള്ളവരോ ആയ ഏകാധിപതികളുടെ കീഴിൽ ഒരു സ്വരാജ്യം ഉണ്ടായാൽ മാത്രമേ ഈ ആദർശം നടപ്പിലാക്കാനാകൂ എന്നതാണ് പ്രശ്നം. പക്ഷെ, അത്തരം ഒരു ഏകാധിപതി ഉയർന്നു വരും വരെ നാം കൈയ്യും കെട്ടി ഇരിക്കണം എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത് .അതിനുവേണ്ടി ഒരു ശാസ്ത്രീയ പദ്ധതി ആവിഷ്ക്കരിച്ച് പ്രചരണം നടത്തേണ്ടതുണ്ട്. ”

1933 ലെ ” രാഷ്ട്രീയ സ്വയം സേവക് സംഘത്തെപ്പറ്റി ഒരു കുറിപ്പ് എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ഇൻ്റലിജൻസ് റിപ്പോർട്ടും കസോളാരി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നുണ്ട്. ” ‘ഫാസിസ്റ്റി’കൾ ഇറ്റലിയിലും ‘നാസി’കൾ ജർമ്മനിയിലും എന്താണോ ഭാവിയിൽ അതായിത്തീരാനാണ് സംഘ് പ്രത്യാശിക്കുന്നത് എന്ന് പറഞ്ഞാൽ അത് ചിലപ്പോൾ അതിശയോക്തി ആകില്ല ”

ഹിന്ദുസമൂഹത്തിൻ്റെ സൈനികവത്ക്കരണം ലക്ഷ്യം വെച്ച് മുഞ്ജേ തുടങ്ങിവെച്ച പ്രായോഗിക പദ്ധതികളിൽ ഭോൺസ്ളേ സൈനിക സ്കൂളും സെൻട്രൽ ഹിന്ദു മിലിറ്ററി എഡ്യൂക്കേഷൻ സൊസൈറ്റിയും ഉൾപ്പെടും. അവയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളായി മുഞ്ജേ ആവിഷ്ക്കരിച്ചത് ഇവയാണ്.
1 . ഹിന്ദുക്കളുടെ പുന: സൈനികവല്ക്കരണം നടപ്പാക്കുന്നതിനും മാതൃഭൂമിയുടെ പ്രതിരോധത്തിൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്വം മുഴുവനായി ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനും യുവാക്കളെ സജ്ജരാക്കുക.
2 . വ്യക്തിപരവും ദേശീയവുമായ പ്രതിരോധത്തിൻ്റെ കലയും ശാസ്ത്രവും യുവാക്കളെ അഭ്യസിപ്പിക്കുകയും സനാതനധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് അവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള സഹായം അഭ്യർത്ഥിച്ചു കൊണ്ട് സ്വാധീനശക്തിയുള്ള വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ പ്രചരിപ്പിച്ച ലഘുലേഖയിൽ ഫാസിസ്റ്റ് ഇറ്റലിയിയേയും നാസി ജർമ്മനിയിയേയും കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം മുഞ്ജേ നടത്തുന്നുണ്ട്. “എതിരാളികളെ കൂട്ടം കൂട്ടമായി കൊന്നൊടുക്കാനും ആവശ്യമെങ്കിൽ ചാകാനും മുറിവേൽക്കാനും “നമ്മുടെ കുട്ടികൾക്ക് ” പരിശീലനം നൽകുന്നതിനാണ് ഈ സ്കൂൾ എന്നും മുഞ്ജേ പറയുന്നു. അതോടൊപ്പം അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നതിങ്ങനെ . ” യൂറോപ്പുമായി നാം നടപ്പിലാക്കേണ്ട സമാധാനവും സഹകരണവും അടിസ്ഥാനമാക്കുന്നത് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സ്റ്റീൽ ബയണറ്റുകളെയാണ് എന്ന് പറയുമ്പോൾ സിഞ്ഞോർ മുസ്സോളിനിയെന്ന ആധുനിക ഇറ്റലിയുടെ ഉപജ്ഞാതാവ് ഇതേ വിചാരം കുറേക്കൂടി ശക്തമായും നേരായും ഉള്ള ഭാഷയിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു ”

മുസ്സോളിനിയുടെ ഡോക്ട്രിൻ ഓഫ് ഫാസിസം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്ന് ആവേശം ഉൾക്കൊണ്ടാണ് മുഞ്ജേ ഇത്തരം വാഗ് രൂപങ്ങൾ ധാരാളമായി പ്രയോഗിക്കുന്നത് .ജർമ്മൻകാരനായ എവാൾഡ് ബാൻഡേ എഴുതിയ “സൈനിക ശാസ്ത്രം ” എന്ന പുസ്തകത്തേയും മുഞ്ജേ പരാമർശിക്കുന്നു. ” എൻ്റെ രക്തം ദേശദൈവത്തിന് വേണ്ടിയാണ് ഒഴുകുന്നതെങ്കിൽ മരിക്കുന്ന പോരാളിക്ക് എളുപ്പം മരിക്കാൻ കഴിയും ”

ഇങ്ങനെയൊക്കെ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലിരുന്ന് പറയുമ്പോഴും ആരാണ്, ആർക്കെതിരെയാണ് ഹിന്ദുസമൂഹം സൈനികവല്ക്കരണം നടത്തേണ്ടത് എന്ന കാര്യം മുഞ്ജേ പ്രത്യേകം എടുത്തു പറയുന്നില്ല. എന്തായാലും രാജ്യം ഭരിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ബ്രിട്ടീഷുകാരോട് യാതൊരെതിർപ്പും മുഞ്ജേയ്ക്കോ അദ്ദേഹം പ്രസിഡണ്ടായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഹിന്ദുമഹാസഭയ്ക്കോ അദ്ദേഹം മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്ന ആർ എസി എസിനോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.